Directrices sobre las redes sociales para los estudiantes del Vajrayana

Directrices sobre las redes sociales para los estudiantes del Vajrayana

Es importante mantener en secreto el Vajrayana. El Vajrayana se llama “el mantra yana secreto” porque está pensado para ser practicado en secreto. No es secreto porque haya algo que ocultar, sino para proteger al practicante de las trampas y la ruina que el ego puede traer a la práctica. En particular, los practicantes tienden a caer presa del “materialismo espiritual”, en el que su práctica se convierte en una moda más destinada a adornar sus egos y hacerles sentir importantes, o a hacerles sentir que forman parte de una tribu social “guay”, en lugar de domar y transformar sus mentes. Cuando se practica de esta manera, el camino del Vajrayana se convierte en algo peor que inútil. Además, las enseñanzas del Vajrayana están “ocultas” en el sentido de que su significado no es evidente para alguien que no haya recibido las enseñanzas apropiadas. Es como una lengua extranjera. Dado que algunas de las imágenes y el simbolismo pueden parecer extraños o incluso violentos para los no iniciados, generalmente se recomienda mantenerlo oculto para que no desanime a los nuevos practicantes, que podrían desarrollar puntos de vista erróneos sobre el camino budista en general y el camino Vajrayana en particular. Cuando publiques en las redes sociales, ten en cuenta que no lo haces solo para tu propio placer de lectura, sino para todo el mundo, que probablemente no comparta tu diversión con las fotos raras, ni tu peculiar adoración y fantasías con ciertas personalidades a las que llamas Guru. Teniendo esto en cuenta, he aquí algunas sugerencias que ofrezco a los supuestos estudiantes del Vajrayana sobre cómo pueden protegerse a sí mismos -evitando la vergüenza y protegiendo su práctica del Dharma- y también proteger la profunda tradición del Vajrayana:

  1. Mantén en secreto el Vajrayana (esto incluye el secreto sobre tu Guru, tu práctica, las imágenes tántricas, las iniciaciones que has recibido, las enseñanzas a las que has asistido, etc.).
    1. No publiques imágenes tántricas: Si crees que publicar imágenes tántricas provocativas (como imágenes de deidades con múltiples brazos, cabezas de animales, aquellos en unión y deidades iracundas) te hace importante, probablemente no entiendas su significado.
    2. No publiques mantras ni sílabas semilla: Si crees que los mantras y las sílabas semilla deberían publicarse en Facebook para mejorar el estado de ánimo y la autoestima, un cambio de imagen o un corte de pelo te irían mejor.
    3. No hables de las enseñanzas profundas o secretas que hayas recibido: A algunas personas les parece que está de moda poner en su boca palabras como “Dzogchen” y “Mahamudra”. Si has recibido instrucciones profundas, es bueno que las sigas y te las guardes para ti.

 

  1. Evita ceder a las tentaciones del materialismo espiritual y utilizar el Dharma al servicio de tu ego (no intentes presumir de tu Guru, de tu comprensión, de tu práctica, etc. Del mismo modo, no hables mal de otros practicantes o caminos).
    1. No compartas tus experiencias y supuestos logros: Si crees que vale la pena declarar lo que crees que has logrado, es posible que hayas estado ocupado reforzando tu ilusión. Intentar impresionar a los demás con tu práctica no forma parte de la práctica. Intenta ser genuino y humilde. A nadie le importan tus experiencias en meditación, aunque incluyan visiones de budas, unicornios o arco iris. Si crees que estás libre de autoengaños, adelante, piénsalo de nuevo.
    2. No presumas de tu Guru: Por muy grande que creas que es tu Guru, probablemente te serviría más mantener tu devoción hacia ti mismo. Recuerda que ser budista no es unirse a una secta. Si crees que tu Guru es mejor que el de otro, probablemente pienses que tu ecuanimidad y tu percepción pura son mejores que las de otro.
    3. No intentes compartir tu supuesta sabiduría: Si crees que recibir enseñanzas profundas te da licencia para proclamarlas, probablemente solo mostrarás tu ignorancia. Antes de “compartir” una cita del Buda o de cualquiera de tus maestros, tómate un momento para pensar si realmente dijeron esas palabras y a quién iban dirigidas.
    4. No confundas el budismo con ideas no budistas: Por muy inspirado que estés con el arco iris y los orbes, y por muy convencido que estés del fin del mundo, intenta no mezclar tus propias fantasías/idiosincrasias con el budismo.
    5. Sé respetuoso con los demás: sin el Theravada y el Mahayana como base, no existiría el Vajrayana. Sería una completa estupidez por parte de los practicantes del Vajrayana menospreciar o mostrar desdén hacia el Theravada y el Mahayana. Si crees que atacando a otros budistas mejorarás el budismo, haz un servicio al budismo, apunta a tu propio ego y tu parcialidad en su lugar.
    6. No crees discordia: intenta ser tú quien traiga armonía a la comunidad de la sangha con tu charla online, en lugar de problemas y disputas.
    7. Ten siempre presente tu motivación: Por favor, no intentes mostrar comportamientos de “sabiduría loca” online, solo inspira a los demás a tener un buen corazón. Si crees que estás publicando algo por compasión, intenta primero asegurarte de que no estás haciendo ningún daño. Siempre que no puedas contener el gusanillo de publicar algo, asegúrate de que ayuda a quien lo lea y al Dharma.

 

– Dzongsar Khyentse Rinpoche